社會心理學課堂講綱
＠台灣大學社會系，李明璁，2007/10/31
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主題：哭泣與哀傷
閱讀書目：
Lutz, T.著，莊安祺譯（2001）《哭，不哭》，藍鯨，頁93-202。
生命始於哭泣
（嬰兒分娩出來時以哭泣來展現自己呼吸道的健康、而母親則由痛楚之泣到喜極而泣）
生命也終於哭泣
（逝者在病痛離世時的驚懼之淚與不捨之淚、生者在喪禮前後各種程度不同的哭泣）
我們都會哭泣，但並不理解哭泣與眼淚。
哭泣是polysemic、甚至矛盾的表現，喜怒哀樂都有可能流下眼淚。
一個人的哭泣，眼淚不只是宣洩情緒，也更是重新導引情緒。
讓我們將注意力從思想移至身體，因分心而沖刷了我們心靈承受的痛苦。
就像愛麗絲夢遊仙境裡，她被縮小後放聲哭泣，結果被自己的眼淚沖走。
哭泣對自身而言，其實指向一種生理上的「重開機」。
眼淚如果不是在一個人獨自的場合流下，就成了一種非語言的溝通（Non-verbal communication）
眼淚是一組符碼（codes），製碼（encode）和解碼（decode）的雙方，都必須在有共識的、共享的符號體系（symbolic system）裡才能理解哭泣。
因為眼淚的意義如此polysemic，我們只能在情境脈絡理解讀。
羅蘭巴特《戀人絮語》
「我讓自己落淚，為了證實我的悲傷並不是幻覺：眼淚是符號跡象而不是表情。藉助淚水，我敘述了一個故事、鋪設了一個悲痛的神話，然後便將自己維繫其上。我與它共生，因為通過哭泣，我為自己設立了一個探詢者。」
除了嬰孩無法言語，為眼淚加註，對一般人來說哭泣都有「附註」。
必須進一步被己身或對方所闡連（articulate），哭泣才make sense。
[眼淚的生理學]
眼淚在生理運作上的三個層次：
1. 眼角膜的表層是一層「淚液層」，不斷分泌「原初性眼淚」以潤滑眼球，使之移動無礙，且形成隔離細菌的薄膜。
2.「反射性眼淚」：在切洋蔥或受外來物刺激時所本能大量流出的原初性眼淚。
3.「情緒性眼淚」：經由腦部的神經（末稍神經→自主神經→副交感神經）所啟動。
「原初性淚水」以每分鐘一百萬分之一到二公升的速度持續不斷分泌，也就是說，我們每天在不自覺中都會流出112-284公克的眼淚。
淚水持續補充，然後在眨眼時瞬間蒸發，所以我們都無法察覺。
但如果因為生病或激動而大量排出時，就會從眼角接近鼻樑處的「淚點」流出。
[眼淚的心理學]
1920-1960在美國心理學界位居主流的行為主義學派，認為哭泣和任何行為一樣都是可以、也必須善加操控的。
對嬰孩過度的母愛照顧，在當時被認為是不適切的行為獎勵。
1924年時美國兒童局甚至向全國母親提出警語；「在餵食以外的時間不要擁抱寶寶，也不要在一哭泣時就立刻回應」
1970年代各式各樣的情緒治療（emotivist therapy）
一方面可溯及Freud的催眠疏洩療法，另方面則與1960年代各類反文化（counter-culture）運動（探索身體感官與自我表達）密切相關。
例如：心理演劇（psychodrama）、尖叫治療、哭泣治療。
主張靠言說和理智無法解決情緒問題，只有從身體的情緒反應本身著手。
重點都是透過這些反應的局部放大，使身體擺脫既定的束縛，讓人可以重新體驗感覺。
在心理醫師誘導下，求助者能深層地哭泣，是這些治療的關鍵方式。
1980年代之後，開始對上述「哭出來比較好」的簡化邏輯進行反省。
哭泣可能只是人們情緒宣洩之後的副產品，而非幫助他們疏洩的成因。
眼淚到底能否讓人真正疏洩情緒、或者只是一種舒洩的再現，至今仍有爭論。
[眼淚的社會/人類學]
哭泣不只是一種生理或情緒反應，也是一種社會性或儀式性的反應。
羅蘭巴特《戀人絮語》
「如果說我會以各種方式哭泣的話，這也許是因為每當我哭泣時，我總有不同的對象。」
「男兒有淚不輕彈」，正是一種社會期待對哭泣本能的控制。
此外，喪禮中的哭泣也是一種非常複雜、融合生理、心理和社會互動的狀態
從家庭開始的「哭泣社會化」（socialization of crying）
嬰孩出生的哭泣就是與社會互動的開始。
沒有語言的溝通如何可能？眼淚作為關鍵的符碼。
寶寶哭不止是為了生理需求，也是一種依附關係的創造。
有些學者認為，寶寶在三個月大以後其實已經能夠自主控制哭泣；然而距離學會語言還有一段時間，所以就以哭和笑做為主要溝通機制。
此時，哭作為符碼的複雜度，已經遠超過其他表情。
幼兒在兩歲前，平均要哭上四千次。
一般人以為，哭是嬰孩「生理本能的展現」，直到後天教導他才懂得控制哭泣。
但其實可能相反，寶寶一哭大人們就急忙撫慰，說不定正是因為這樣而教導了哭泣。
這是很有趣的矛盾：我們以為自己正在抑制嬰孩哭泣，其實卻是鼓勵他哭泣。
而這正是華生等行為學派者認為不該正向加強的原因。
問題是：行為學派為什麼要害怕哭泣是個問題（why crying problematic?）
哭泣難道不是一種必要的溝通與互動學習嗎？
哭泣使人害怕、焦慮、不安。
每滴眼淚都在呼喚著我們內心的社會自我要有所回應，但很多時候我們就是無法。
以致於我們的回應，會因此而粗暴，只是下意識地想立即結束對方的哭泣。
因為哭泣本身的令人難耐，我們便無法靜下心脈絡化對方的哭泣。
我們只想趕緊安撫他，就像拿一個塞子堵住他的淚腺。
進入學校和社會之後，哭泣行為更大幅改變。「哭泣的社會控制」更加明顯。
亞里斯多德曾說：女人比男人更容易落淚。並舉證歷歷，說明兩性在流淚頻率、時間、與程度上之差別。
但這明顯是倒果為因，因為女性多數被放置在照顧者的角色扮演脈絡中，並從事較多的情感性勞動（emotional labor），比起男性有更多機會或需要而哭泣。
換言之，即使不論男性的眼淚如何受壓抑，女性的眼淚也可能是社會結構的產物。
女人常和小孩一同被父權社會歸屬成「婦孺」。而哭泣就是這類社會成員的經常行為。
男子氣概的養成，就是要使男性從「愛哭的男生」變成「不哭的男人」。而不哭的男人，就是一種佔優勢競爭地位的獨立類屬。這是一種普遍可見、被自然化與本質化的社會神話。
然而根據兩性刻版印象的「男不哭vs女愛哭」，其實還不夠精確。畢竟哭泣不只因為性而有別，也更因為情境之別。
已享有競爭優勢的男人，若在激烈競爭過後，無論勝負而忘情哭泣，依然受到肯定（「原來他也有鐵漢柔情的一面啊」）
比如說，在政治、運動或企業競爭中，得勝或殘念英雄的淚水，仍能被正當化。
相對的，女性則可能在極度悲傷與絕望時停止哭泣。因為不抱任何溝通期待了，且眼淚作為一種溝通符碼在父權社會中也已被刻板化地僵固解讀。許多高教育或高成就女性，比男性更辛苦於掩藏淚水。
男性從「不該」哭泣、到「可以」哭泣、到「最好」哭泣，是一段漫長的性別解放歷史。
其實，重點可能不是哭或不哭、及其所表徵的「過於情緒」或「理性克制」，而是公領域的價值判斷是否仍向所謂的「理性」而傾斜。
要反省的可能不只是性別偏見，更是我們對「理性」的「不理性迷信」。
承認自己愛哭為何會感到不好意思？這是問題之所在。
如果眼淚是人類正常（甚至是最複雜）情緒反應的一種，社會為何要不斷貶抑它？
為何社會化要讓眼淚從公領域中消失？
我們不該閃躲眼淚，而是要正視眼淚。
即使眼淚不見得都是「真情流露」，即使它是虛構或誇大的，虛構誇大仍有其意義。虛構誇大仍表徵著一種溝通與互動的渴望。
既然理解了哭泣，就可以練習停止哭泣。
德國詩人Heine：「不論流什麼樣的眼淚，都得停下來擤鼻子」
每一種文化的喪禮，都不只是為了舉哀，而更是一種為了「過渡」的儀式。
如果哭泣有很大一部分是因為社會性的因素，停止哭泣也必須依賴人們的互動協助。
一起哭泣，就是為了停止哭泣。
哭泣若是因為過度龐大的苦難與哀傷而無法簡單過渡，回歸到自身，就必須長出更大的回應能量，對自我和社會展開關係重建。這或許漫長，但仍應樂觀。
能讓我們哭泣的事物，難道不就是曾讓我們歡笑的事物。
一切雖然不可逆轉，但我們必須理解life goes on而讓tears pass away。
如果我們不再害怕哭泣的混亂，嘗試重新定義眼淚，就有了追求歡笑的氣力。
一個過於多愁善感者，如果有比常人更易流淚、哭泣的心靈和感知能力；難道不也正意味著：他該有比常人更易長出元氣、感應細小而確實之愉悅的能力？
※照片攝於日本須坂2006夏